El concepto del mito del “Buen Salvaje” de Jean-Jacques Rousseau
El concepto del "Buen Salvaje" recoge la creencia de que los seres humanos, en su estado natural, son desinteresados, pacíficos y tranquilos, y que males como la codicia, la ansiedad y la violencia son producto de la civilización.
«¿Quién necesita un teléfono cuando no sabe lo que es?
Vivimos en una sociedad de necesidades y el no cubrirlas nos genera ansiedades y con ellas estrés e infelicidad, y lo peor de todo es que las generaciones que vienen detrás aún lo van a pasar peor. Nunca en los años que llevo como profesor había tenido tantos alumnos/as con protocolos anti-suicidio abiertos…»Profesor anónimo
El concepto del “Buen Salvaje” recoge la creencia de que los seres humanos, en su estado natural, son desinteresados, pacíficos y tranquilos, y qué males como la codicia, la ansiedad y la violencia son producto de la civilización.
“Cualquiera que quiera ser libre lo es.”
Jean-Jacques Rousseau
El parlamentario liberal federal Dennis Jensen ha sido atacado por decirle al Parlamento que el gobierno australiano no debería financiar a las personas para que vivan un estilo de vida de “noble salvaje” en comunidades indígenas remotas.
Vincular la idea del “buen salvaje” a los indígenas australianos en 2016 es incuestionablemente ofensivo, pero comprender por qué vale la pena sondear la accidentada historia del término.
La novela Bug-Jargal (1826) de Victor Hugo utilizó el tropo del ‘nobel salvaje’. Ilustración de Bug-Jargal (1826).
El mito moderno del buen salvaje se atribuye más comúnmente al filósofo de la Ilustración del siglo XVIII Jean Jacques Rousseau.
Él creía que el “hombre” original estaba libre de pecado, apetito o el concepto de bien y mal, y que aquellos considerados “salvajes” no eran brutales sino nobles.
La idea se puede encontrar también en la teología como una explicación de la degeneración de la sociedad del siglo XVIII.
No consuma noticias, entiéndalas.
John Wesley
En el principio el hombre fue hecho justo, con afectos regulares y puros.
Pero “él” se enfermó y degeneró, obsesionado con las cosas del mundo.
James Cook trajo las ideas y las ciencias de la Ilustración a los Mares del Sur en sus viajes por el Pacífico, y tal vez estaba expresando sentimientos al estilo de Rousseau cuando describió a los aborígenes australianos en tonos nobles y salvajes:
Viven en una Tranquilidad que no se ve perturbada por la Desigualdad de la Condición: la Tierra y el mar por su propia cuenta les proporcionan todas las cosas necesarias para la vida, no codician Casas Magníficas, artículos domésticos, viven en un ambiente cálido y buen clima y disfrutan de un aire muy saludable, de modo que tienen muy poca necesidad de ropa…
Eran, como declaró Cook en sus diarios Endeavour, “mucho más felices que nosotros, los europeos”.
A lo largo del siglo XIX, cuando los imperios se tragaron las tierras indígenas, la idea del buen salvaje retrocedió y prevaleció el estereotipo negativo inverso del salvaje peligroso y brutal.
La reacción europea a la muerte de James Cook reveló el estereotipo conflictivo del ‘salvaje brutal’. Johanne Zoffany, La muerte del capitán James Cook, 1779.
Ambos encasillamientos se basaron en la idea de que los pueblos indígenas del mundo estaban en un estado original, “primitivo”, “atrasado”, el antiguo ancestro del “hombre moderno”, los infantes de la humanidad.
Las metáforas del tiempo forjaron las relaciones sociales del colonialismo.
El buen salvaje resurgió con la crítica del imperio de Karl Marx a mediados y finales del siglo XIX.
Fue expresado con mayor fuerza por su socio, Friedrich Engels, quien vinculó su ansia revolucionaria por liberarse de las restricciones victorianas con la creencia de que las sociedades humanas estaban dirigidas originalmente por mujeres y se caracterizaban por la ausencia de celos y un estado de amor casi libre.
En su famosa cuarta edición de Orígenes (1894), Engels afirmó que el ejemplo más perfecto de esta sociedad se podía encontrar entre los aborígenes australianos.
Friedrich Engels popularizó la noción del ‘buen salvaje’ para un nuevo siglo.
Engels reprendió a quienes abogaban por el salvaje brutal, por esos “filisteos en su imaginación contaminada de burdel” que veían las relaciones sexuales aborígenes con aborrecimiento.
Muchos historiadores y antropólogos han cuestionado su lectura de los textos australianos, en particular el estudio histórico de Fison y Howitt sobre las sociedades aborígenes y de las islas del Pacífico, Kamilaroi y Kurnai (1880), que formó la base de su análisis.
El buen salvaje de Engels demostró ser particularmente tenaz durante el siglo XX y se convirtió en una especie de base pagana para el Estado soviético, un argumento contra el cristianismo y Occidente.
Se consideró que el amor libre era el regalo de la revolución, un intento de recrear la libertad sexual percibida de los pueblos indígenas.
La idea del buen salvaje se convirtió en un contraste romántico con la alienación y las desigualdades del capitalismo y fue reafirmada por los neomarxistas de la década de 1970.
Otra versión más del buen salvaje se puede encontrar en el romanticismo de la Nueva Era.
A los pueblos indígenas se les atribuyen poderes especiales, como la curación o una mayor espiritualidad.
Los practicantes de la Nueva Era pueden buscar, recrear o bailar a través de las ceremonias indígenas, a menudo con poca idea de sus significados originales.
Los atrapasueños y las pinturas de puntos sin atribuir en bolsos producidos en China demuestran que se puede ganar dinero con este modelo del mito.
Los estudiosos han reconocido durante mucho tiempo que tanto el noble como el brutal salvaje son fantasías de la mente europea que mantenían a los pueblos indígenas en un estado suspendido de elevada pureza o perpetuo mal.
El buen salvaje vincula a los pueblos indígenas a un estándar imposible.
El salvaje brutal, por el contrario, se convierte en el argumento preventivo de las fallas indígenas.
Sublimidad absurda, esta tontería sobre pilotes.
¿Es la felicidad lo que nos han hecho creer?